平安彩票秒速时时彩
今天是:
返回頂部
您現在的位置:主頁 > 黨校論壇 >

程力巖:馬克思主義視域下的我國生態文明建設

發布時間:2016-03-22 09:30 來源:未知 作者:admin 點擊數:

 

人與自然的關系始終是結伴而行、素樸相認,但是傳統的“人類自然二元對立”的思維方式斬斷了人與自然的天然聯系,人為自然立法取代了人與自然的和諧共生,使人不斷面臨自然環境帶給人類的生存危機的挑戰。

隨著西方社會中生態運動的蓬勃興起,“生態馬克思主義”在不斷發展。它的思想理念盡管具有一定的歷史局限性和理論局限性,但它以馬克思主義理論為基礎,揭示了資本主義制度及其生產方式同當代生態危機之間的內在聯系,認為要真正地解決人與自然的異化問題,就要徹底地改變資本主義制度。可以說,生態馬克思主義追求的價值目標,內在地切合了生態文明的理論內涵和實踐要求。面對當今世界的生態危機,進行生態文明建設,必須堅持馬克思主義的生態世界觀這一思想武器。

一、辯證唯物主義與歷史唯物主義是生態文明建設的理論根基

馬克思、恩格斯的生態文明思想以辯證唯物主義與歷史唯物主義為理論基礎,從“自然社會”的整體性關聯中探討生態問題,將自然觀、歷史觀以及人學三者有機聯系于一體,實現了生態文明思想的質的飛躍。

第一,馬克思提出了“外部自然界的優先地位”,自然界是不依賴任何哲學而存在的,是人類賴以生存的基礎。“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的”。恩格斯在《反杜林論》中指出:“而人本身是自然界的產物,是在自己所處的環境中并且和這個環境一起發展起來的”。因此,人類要生存和發展就要學會尊重自然規律,正確處理好人與自然的關系。

第二,馬克思強調了自然是聯結人與人之間關系的紐帶。人通過實踐不斷地使自然打上人的烙印,在對自然的能動性改造中人與人之間結成了相互關系。因此,人與人的關系是在人與自然的關系的基礎上借助于實踐活動形成和發展起來的。人的實踐活動不是某種生物機能,它具有社會性,這意味著人與人之間的關系是一種社會關系。

第三,馬克思明確了自然界的社會歷史性以及人的能動性和受動性的統一。人與自然的關系、人與人之間的關系構成了人與社會的關系的基礎,人與社會的關系制約著人與自然、人與人的關系。馬克思指出“只有在社會中,自然界對人來說才是存在的;因為只有在社會中,自然界對人來說才是人與人聯系的紐帶,才是他為別人的存在和別人為他的存在,只有在社會中,自然界才是人自己的人的存在的基礎,才是人的現實的生活要素”。

二、馬克思主義生態意識理念是生態文明建設的思想引領

馬克思、恩格斯認為對于生態問題的解決不僅僅要有物質生產方式的客觀歷史尺度,還應有人的生態意識理念的主觀尺度。因此他們主張樹立三種生態意識:

一是樹立生態危機意識。恩格斯曾指出:“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利,自然界都對我們進行報復……美索不達米亞、希臘、小亞細亞以及其他各地的居民,為了得到耕地,毀滅了森林,但是他們做夢也想不到,這些地方今天竟因此而成為不毛之地,因為他們使這些地方失去了森林,也就失去了水分的積聚中心和貯藏庫”。恩格斯通過此案例,描繪了一起因人類缺少生態危機意識,無序開發自然而引發的生態災難,借此來警醒人們要往長遠發展,不能只顧眼前利益。嚴格恪守環境發展底線,提醒自己免受大自然的懲罰。

二是樹立生態生存意識。所謂生態生存意識是指人類要意識到生態對于人類生存的決定性作用,它要求人類反思人與自然的關系,將人與自然的關系重建于和諧友好的關系中。工業文明時代,由于人類掌握了先進的科學技術,從過去敬畏自然的態度開始轉向了支配自然,生態環境的良性發展被打破,人的生存遭遇到了生態危機。馬克思主義生態觀指出,無論人類社會的生產力發展到何種程度,人作為生命個體都不可能脫離自然而存在,人類的生存與發展自始至終都需要自然的哺育和饋贈。這就要求人們對待自然應當精心呵護、友好關愛,從而改變人與自然之間“主客二分”的觀念,樹立人與自然共生共榮、和諧發展的嶄新理念。

三是樹立生態責任意識。面對生態問題,人類要意識到自己不僅擁有利用自然的權利,還有保護環境的義務。馬克思以土地關系為例,指出:“一個社會、一個民族,以至一切同時存在的社會加在一起,都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者、土地的利用者,并且他們必須像好家長那樣,把土地改良后傳給后代”。馬克思闡述的例子鮮明的指出,人不是自然的所有者,只是臨時托管人,任何人不得以一己之私或一時之欲違背自己應當承擔的生態責任。這就需要通過明確和量化公眾參與的相關權利來提高公眾參與的積極性。需要通過利益激勵和責任激勵相結合來增強公眾參與的主動性。

三、馬克思主義生態社會重構是生態文明建設的實踐探索

從早期資本主義進入到壟斷時期的資本主義,生態問題在社會轉型過程中日益凸顯。基于對資本主義社會生態問題的微觀考察,馬克思主義者提出了重構生態社會的經濟生活方式、政治制度設計以及文明建設實踐。

一是創新發展理念,轉變發展模式,走生態發展的道路。從可持續發展戰略到“以人為本”的科學發展觀再到“創新、協調、綠色、開放、共享”的五大發展理念,體現了黨和國家長期以來對馬克思主義關于發展內涵的挖掘和深化。馬克思強調人類必須自覺地、合理地調節與自然之間的物質變換關系的實質,就是強調人類必須善待自然,對自然資源合理利用和有效保護,以保持自然界對人類的生態環境價值。確立生態效益的價值取向,實現傳統經濟發展模式向生態發展模式的轉變,追求經濟效益、社會效益和生態效益的三者統一。

二是發展循環經濟,進行集約生產。馬克思指出:“產品的廢料,例如飛花等等,可當作肥料歸還給土地,或者可當作原料用于其他生產部門;例如破碎麻布可用來造紙”。由此可見,馬克思非常重視循環經濟的發展,通過對廢棄物的加工處理,將其循環使用,不僅可以提高經濟效益,而且有助于節約自然資源,削減經濟活動對生態環境的影響。我們過去往往以擴大生產規模,增加資源投入進行粗放生產,導致高消耗、低效益、高污染,隨著社會的發展,集約生產已成為實現人與自然和諧的科學手段。它可以擴大勞動對象的范圍,提高勞動資料的效能,充分展現生產實踐的超高技能,對推動生態文明的發展具有關鍵作用。

三是變革政治制度設計,加強生態法制建設。馬克思主義認為對于資本主義社會生態的破壞是一種體制問題,因此要廢除資本主義制度,重新建立一種新的社會制度即共產主義社會。在發達的社會生產力和先進的生產關系的支撐下,不僅人類自身得到徹底解放,生態環境也得到了充分發展。正如馬克思所講的:“這種共產主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義;它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”。在政治制度變革的背景下,通過建立完善生態安全規劃制度和國家生態安全網絡體系;積極參與國際生態安全交流與合作,簽署生態安全的國際條約和國際協定等方式實現人與自然和諧共生就不可或缺。

四是結合文化建設的生動實踐,在守護生命價值的同時提升其內涵。對于造成生態危機的原因,馬克思主義者越來越認識到文化根源的突出重要性。我國學者倪瑞華指出:“生態社會和生態文明的創建不是一個技術問題和資金問題,而是世界觀和價值觀問題,因為,每種社會類型和文明形態都有相應的世界觀和價值觀”。換句話說,如果在社會主義現代化建設過程中我們缺少對于生命的一種守護和關懷,我們不僅不能善待自然,也絕無可能善待自己。所以,要想在建設生態文明的過程中邁出實質性步伐,不但要同與資本有關的意識形態劃清界限,更要懂得吸取本民族自有的優秀文化資源,在對生命價值的理解和守護方面比西方更勝一籌。

注重用馬克思理論中蘊含的生態學的觀點來認識人與自然的關系,用生態學的方法來解決生態問題與發展問題,對于我們正確認識和處理人、社會與自然三者的關系,更好地促進生態文明建設,把我國建設成為生態文明的社會主義現代化國家具有重要的現實意義。

收藏 打印文章
平安彩票秒速时时彩